Le Philosophât Édith-Stein, comme institution philosophique, organise chaque année une semaine nommé "semaine philosophique". Ainsi, pour savourer le fruit des travaux produits par les éminents professeurs pendant ce temps, nous publions ici deux des articles produits pendants les XIVème et le XVème semaines philosophiques.

 

 

XIV^ème SEMAINE PHILOSOPHIQUE DE KISANGANI :

OSER DIRE LE DROIT EN PHILOSOPHIE

 

Droit et tradition

P. Lorenzo Frattini, PES

 

 

A)    Le questionnement

Travailler le thème « droit et tradition » présuppose une réflexion menée d’abord dans le registre de la philosophie du droit et ensuite dans la formalité de la doctrine générale du droit : savoir ce que nous disons quand nous disons droit c’est, au vrai, l’aboutissement d’une recherche plutôt que son commencement. Après ce commencement la question se présente dans toute son épaisseur. Réfléchir sur « Droit et tradition » signifie alors faire recours aussi à l’anthropologie juridique : trouver le lieu là où la culture touche, devient droit et savoir apprécier comme cela se comprend dans l’histoire des doctrines juridiques.

On s’aperçoit tout de suite qu’une communication qui doit se borner à une demi-heure ne peut pas prendre en charge tout ce questionnement.

Et pourtant la question est posée. Il est alors nécessaire d’esquisser des pistes de réflexion : essayer d’entrer dans cette articulation.

Les difficultés qui se présentent au tout commencement sont relatives à la compréhension même du droit comme il est dit dans la(les) société(s) africaine(s). Le problème de fond est exactement l’équilibre entre les différents modes par lesquels on peut penser le droit: ou bien tout est assumé dans la « perspective occidentale » ou bien rien qui vient du dehors n’est pas estimé digne de foi. Dans les deux cas une dépendance se déclare : la dépendance d’une pensée articulée sur structures qui ne touchent pas la vie de tous les jours ou bien la dépendance d’un « ici et maintenaient » qui s’enferme en soi-même. Le vrai du droit comme relation, comme régulation des relations, comme « être-au-milieu » qui se fonde sur « l’être-pour » serait alors perdu.

L’observation que je viens de faire n’est absolument pas une observation simplement théorique : l’expérience de tous les jours – je suis le secrétaire national de la Commission Episcopale « Justice et Paix » de la Centrafrique – me montre comme le positivisme juridique [qui, par ailleurs, dans la doctrine générale du droit à « tiré sa révérence »] est encore l’« outil de la pensée » qui empêche une saine relation entre droit et relation. Pour mieux dire : la compréhension du droit comme régulation des relations de proximité (et en cela la tension réconciliatrice est très importante) et le droit comme régulation des structures sociopolitiques qui ouvre la possibilité de réfléchir sur la structure même du droit n’est pas mis en valeur par la conception du droit fondée sur la violence et sur le formalisme.

Je vais y revenir. Il est nécessaire de progresser plus doucement pour que la piste que je veux ébaucher soit quand même balisée et l’on puisse comprendre les enjeux fondamentaux du thème que je suis en train de travailler.

Avant de vous montrer ces balises, je crois qu’il est important de souligner que la question que nous occupe est absolument fondamentale pour que, dans ce monde qui se globalise, la perte de la biodiversité juridique (le mot jus-diversité n’a pas encore été forgé) soit la plus réduite. L’enjeu de la paix, de relations bonnes est là pour nous dire l’importance de la recherche.

En empruntant un terme à la sociologie nous pourrions parler de la glocalisation (globalisation localisée) du droit : vous voyez bien que les enjeux sont de taille.

B) Le chemin de la réflexion

Le questionnement étant posé il est question de montrer le chemin de la réflexion, les balises qui gardent la réflexion dans la formalité juridique tout en me donnant la permission de faire quelques incursions dans la philosophie du droit.

En effet, la discipline juridique qui est l’anthropologie juridique utilise, de nécessité, des outils que l’anthropologie culturelle lui donne[1].

Parler des traditions, et nous verrons presque tout de suite que la science juridique appréhende cela en parlant des coutumes[2], signifie aussi voir la relation entre culture, société (faisceau de relations) et la fonction juridique qui est dire le droit. Je veux remarquer que je ne suis pas encore en train de parler de droit coutumier et nous verrons que cela n’a rien d’automatique.

Après avoir posé les jalons de cette réalité qui est la coutume il sera nécessaire voir comment cela a été pris en considération par la science juridique.

Je crois que ce n’est pas le cas d’en faire l’histoire complète dans la doctrine du droit. Il sera plutôt intéressant entrer dans les contradictions du positivisme juridique et considérer l’école dite du réalisme juridique : ce sont là les deux modes d’entendre le droit qui forment nos juristes aujourd’hui. Pour compléter ce parcours juridique j’estime qu’il sera intéressant partager l’apport de la jurisprudence de la Cour International de Justice.

La conclusion pourra prendre en considération  à nouveau frais cette articulation dans la perspective de la biodiversité juridique et de la glocalisation du droit.

C)    Développement de la réflexion

1) L’épaisseur de la coutume

Droit et Traditions du point de vue de l’anthropologie juridique.

Il est bon de définir l’abord « le système du Droit » dans cette perspective. C’est la perspective donnée par les relations droit/lieux/temps déterminé.

Une recherche menée et publiée par l’UNESCO met en évidence quatre cas de figure qu’ils peuvent être relatés comme suit: 1) « La première situation est celle du Droit « traditionnel ». Elle se caractérise par une absence d’incidence des notions, des concepts, des valeurs ou de la logique du droit colonial ou contemporain dans des sociétés qui n’auraient pas subi de mutations socio-économiques profondes et resteraient à l’écart (géographiquement, psychologiquement et politiquement) des phénomènes d’insertion dans le cadre national); 2) La seconde situation relève du Droit « coutumier ». Cette terminologie a été principalement employée pour décrire le droit utilisé dans les instances judiciaires mises en place sous la colonisation et sous le contrôle de l’administrateur colonial pour résoudre les conflits qui échappaient, du fait de la Loi, du taux des dommages ou d’une certaine acculturation juridique, au « Droit traditionnel »; 3) La troisième situation, celle d’un Droit « local », nous paraît plus récente, encore limitée mais exemplaire des potentialités futures d’un nouveau Droit africain. Elle apparaît au terme d’une période intérimaire de mise en place de l’Etat national et suppose un rythme positif de croissance économique; 4) La quatrième situation est enfin celle du Droit étatique national. De conception et de technique occidentale (même si des emprunts intéressants sont faits à d’autres grands systèmes juridiques), assurant la continuité du droit colonial (en prorogeant sa validité ou en le nationalisant), le Droit étatique concerne principalement les secteurs modernes de la vie économique (industries) et administrative (nationale et internationale) ».[3]

Nous voyons bien que la relation droit/temps est doublée en droit traditionnel et droit coutumier et celle qui concerne l’espace est doublée en droit local et droit étatique national.

Il est peut être intéressant entrer dans se dédoublement car cette réflexion peut nous donner à penser la consistance de la relation foncière.

Vous pouvez bien croire que travailler un texte ne signifie pas y adhérer. Je sais bien que le texte est daté, l’évolution de la pensée relative à ce thème elle est aussi intéressante. Je prends ce texte  pour montrer des naïvetés qui ne sont pas toujours innocentes.

Droit traditionnel et droit coutumier sont plus que la définition de la succession du droit dans le temps des articulations entra le « tout » et la « partie » : droit traditionnel étant tout le droit d’un lieu donné à une époque donnée et droit coutumier une partie du droit qui s’articule au droit colonial et qui gère les conflits dont la loi ne se prend pas souci. Cela signifie que ce n’est pas seulement l’abscisse du temps qui est prise en compte mais aussi l’ordonné d’une « intégration » – ce terme est bien entre guillemets – d’une différence culturelle exprimée dans la violence du pouvoir.

Il faut faire attention et noter se décalage parce que appliquer le droit « d’ailleurs » sans saisir la complexité du « droit d’ici » participe de cette violence du pouvoir.

Droit local et droit étatique national sont-ils articulés selon le mode de l’extension ou bien selon la forme du pouvoir qui l’institue ? Peut-être que je me trompe mais je crois que, dans cette manière d’articuler le droit, le droit étatique national est plus proche du clonage…

La question dans l’ère de la globalisation qui se décline en glocalisation  doit être prise au sérieux.

Les modèles présentés, dans leur incohérence et dans la difficulté de découvrir un ordre possible, sont le chiffre que le juriste doit assumer, prendre en charge. Penser le droit au-delà du positivisme et dans la perspective de la glocalisation c’est s’efforcer de penser, revoir ces articulations. De toute façon les compatibilités, les frontières et les ensembles doivent trouver une nouvelle consistance.

Ce n’est pas question, évidemment, de revenir en arrière : le droit naturel, le jusnaturalisme qu’est plutôt jusrationalisme sont expérience du passé, indisponibles pour l’avenir.

Le fait de « changer pour rester le même » est attitude qui jaillit d’une gnoséologie malsaine.

Le nouveau se colore plutôt de dialogue interreligieux, d’altérité intégrée, des pluralités ordonnées que de la pensée unique rigidement structurée.

Il y a des points d’ancrage juridique qui sont importants. J’annonçais tout à l’heure la prise en compte du droit international et, en particulier, d’une sentence de la Cour Internationale de Justice.

En effet, la sentence de la Cour International de Justice du 27 juin 1986 affirme : « Il est donc clair que les règles du droit international coutumier conservent une existence et une applicabilité autonomes par rapport à celles du droit international conventionnel lors même que les deux catégories de droit ont un contenu identique” (p. 96 § 179)[4] et encore, en citant une sentence précédente : «Il est bien évident que la substance du droit international coutumier doit être recherchée en premier lieu dans la pratique effective et l’opinio juris des Etats, même si les conventions multilatérales peuvent avoir un rôle important à jouer en enregistrant et définissant les règles dérivées de la coutume ou même en les développant » (p. 97 § 183)[5]. 

On voit bien, et de manière claire, comme le droit qui jaillit du devoir et « plus fort » du droit qui jaillit de « l’équilibre de force ».

Ce que je viens d’affirmer assume et spécifie davantage ce que je disais à propos de la forme du droit qui doit être pensé dans la perspective de la glocalisation.

2) Critique au positivisme juridique et à l’école du réalisme juridique

Avant de proposer une possibilité il faudra se rendre compte des contradictions que les doctrines du droit à la mode cachent sur le manteau de la formalité. Cela est important d’une manière particulière parce que si on n’entre pas dans ces contradictions la « pratique du droit » poursuivra son chemin en dépit de contradictions, d’incohérence logique (et le dire du système qui a voulu prendre le nom de doctrine pure du droit est déjà significatif).

Mais il y a encore plus : le changement pourra commencer quand les personnes sortiront de l’ «envoûtement » de la loi. Le malheur du positivisme est, en effet, d’avoir poussé à croire que droit et loi ne sont que de synonymes. Parce que, c’est un simple exemple, dans le droit international la bonne question ce n’est pas : « qui fait la loi ?» mais comment le droit règle les relations.

Et cette bonne question, voire la justice des relations, peut rebondir à tous les niveaux de l’organisation sociale.

Mais avant encore cela il faut découvrir une autre anthropologie juridique qui ne détermine pas les structures sur les formes mais plutôt sur les valeurs.

Le droit est-il la norme obligatoire qui munie d’une sanction oblige ou dispose et règle les conflits par la puissance ?

L’homme est-il le loup dont il parlait Hobbes, ou bien le pécheur sauvé seulement du dehors de Luther ou encore l’être déterminé à jamais dont il prêché Calvin ?

Le fond du questionnement est exactement anthropologique. L’homme et son destin, l’homme et les relations qui le constituent sont au fond les sens de cette recherche qui veut comprendre comment le droit et les différentes traditions peuvent se marier.

Faudra aller de l’avant jusqu’à prendre en compte les différentes manières de concevoir l’humanité et les comprendre ensemble et pour ce qui est de la relation juridique penser à cette unité différenciée ?

Les doctrines juridiques nées dans l’Occident chrétien dans le siècle dernier ont la marque de ce pessimisme, ont le « péché » de l’individualisme inscrit dans leur génome. C’est peut être la motivation pour laquelle la coutume est abhorrée. Estimée comme chose de primitifs, enfin, un niveau tout au plus pré-juridique.

« La doctrine pure du droit », la référence à Hans Kelsen est directe et spécifique, nie que le droit puisse jaillir de la coutume. Le droit, dit-il, vient d’une procédure accomplie par celui qui a la force de se faire obéir[6]. Vous le voyez, c’est une manière peut être un peut grossière mais non pas incorrecte, de synthétiser au maximum cette doctrine. Les juristes qui veulent travailler davantage ce thème n’ont qu’à se référer à l’œuvre majeur de Kelsen qui affirme : « le cas d’espèce de la coutume devient donc une volonté collective, dont le sens objectif c’est le devoir être (Sollen). Mais le sens objectif des actes qui constituent la coutume peut être interprété comme une norme objectivement valide seulement si la coutume est élevée à source du droit d’une norme supérieure»[7].

On sait bien comme pour Kelsen le système du droit c’est un système bien hiérarchisé qui a à son sommet la norme fondamentale.

L’étonnement est grand alors de découvrir cet enchaînement de la pensée kelsenienne:

« Donc, le régime juridique international, par le principe d’effectivité, détermine non seulement la sphère de validité des régimes juridiques étatiques, mais aussi le fondement de leur validité. Parce que les normes fondamentales des régimes juridiques étatiques sont déterminées par une norme du droit international, elles sont normes fondamentales seulement en sens relatif. C’est la norme fondamentale du régime juridique international qui forme aussi le fondement dernier de la validité des régimes juridiques nationaux » (p. 373).

Et encore (p. 375) : « La norme fondamentale du droit international doit être une norme qui soutien la coutume comme élément (fait) créatif de normes, et elle peut être formulée comme suit. « Les Etats doivent se comporter comme ils se sont comportés selon la coutume. Le droit coutumier international, qui s’est développé sur la base de cette norme, c’est le premier niveau dans le régime juridique international ».

Et voilà que c’est la coutume le fondement du droit.

Dans « la bouche » de celui qui est arrivé à nier la non-rétroactivité de la loi pénale pour que la puissance de l’Etat ne puisse être amoindrie en aucune manière il est fort étonnant lire les textes que nous venons de lire.

Pour ce qui se réfère à l’école de Ross[8] on peut souligner : « Pour ce qui concerne le droit primitif, le problème si la coutume soit source de droit et pourquoi ne subsiste pas. La coutume est le point de départ naturel de l’évolution juridique. Du point de vue de l’évolution historique, le grand problème c’est plutôt celui de la naissance du pouvoir législatif, comme il naquit et comment s’affermit l’idéologie par laquelle certaines personnes ont autorité de proclamer des normes comme acceptées du pouvoir judicaire et du peuple. Ce problème concerne l’origine de l’idéologie politique et il est l’objet de la sociologie du droit et non pas de la philosophie du droit. Nous acceptons la naissance di pouvoir législatif comme un fait »[9].

Et nous voilà renvoyer chez les primitifs.

Je crois que la valeur donnée à l’effectivité de la norme, le fait d’identifier le droit avec la parole du pouvoir judiciaire relève d’une grossièreté que l’institut de la palabre, la parole au-milieu pour l’accueil de la paix n’a absolument pas.

Le droit pensé dans cette manière ne peut rien dire qui soit respectueux de l’homme, de sa culture, de sa tradition.

3) La coutume comme élément de compréhension d’une nouvelle manière de dire le droit

Comment alors saisir la consistance spécifique du droit coutumier et d’en voir l’intime relation avec les autres « formes » du droit. On doit, encore une fois, dépasser le schématisme réductionniste qui est propre du positivisme juridique.[10]

Il est nécessaire de voir comme le droit africain manifeste sa propre originalité.[11] La pensée de E. Le Roy peut encore nous aider: « L’hypothèse infra-normative: le Droit africain comme ensemble de modèles de conduites et de comportements sanctionnés principalement par la pression sociale. On doit ici distinguer entre deux définitions du modèle. Il y a, d’une part, les modèles de conduites qui renvoient à des standards de comportements et, d’autre part, les modèles logiques qui sont la représentation simplifiée mais globale d’un phénomène ou d’un système. Pour comprendre la place et le rôle des standards de comportement dans la vie juridique, il faut mieux apprécier le modèle logique qui le sous-tend et qui inscrit dans la sphère du droit les modèles de conduites en les juridicisant. […] Si le signe diacritique du Droit peut être associé à la sanction, constatant et assurant son caractère obligatoire, l’hypothèse d’infra-normativité du dispositif animiste africain ne peut être infirmée qu’en dégageant l’existence de sanctions spécifiques dans le cadre de la mobilisation des fondements du Droit. Cette hypothèse vérifiée nous permettra alors de sortir la question du Droit de celle du monopole étatique exercée sur le champ normatif et la nature de la sanction du champ judiciaire officiel ».[12]

Le piège qui est inscrit dans cette pensée est bien celle de se borner à « existence de sanctions spécifiques » comme condition d’être du droit.

La question se pose, par contre, dans une différente organisation des modes d’exprimer les devoirs qui peuvent diriger (et structurer) le vivre en société et aussi dans la modalité que les peuples africains ont pour codifier les modes de gérer la société. La difficulté principale de relation entre les deux perspectives est de nature anthropologique. Dans la tradition africaine la personne est qualifiée par un faisceau de relations sociales que la constitue et la définissent. Parler de droit subjectif à la manière occidentale c’est donc ne pas saisir cette spécificité anthropologique.

Que la bonne manière de voir les choses soit celle de l’individualisme occidental il est tout à démontrer. La doctrine de l’Eglise a eu du mal à accepter la formulation des droits de l’homme des codes « jusnaturalistes » à cause du déséquilibre dans la lecture anthropologique. Une lecture, comme celle qui est typique des différentes cultures africaines, est plus proche à la vision chrétienne de l’anthropologie.

Le problème de la relation des « formes » du droit c’est donné et manifesté par la difficulté  de dépasser le dogme positiviste. La question ce n’est pas simple parce que les élites africaines ont été formées en Europe (ou, de toute façon dans le Nord du monde) et une dépendance du modèle positiviste doit être considérée comme existante. Mais plus que concerner le droit c’est une question politique c’est-à-dire de l’organisation du vivre civil en ayant estime des propres origines et, au même temps, avec un esprit d’ouverture à la nouveauté par rapport aux autres visions du monde que l’échange interculturel donne.

Une conception du droit plus ouverte à considérer le droit comme instrument de régulation de la société, instrument fondé sur un projet d’humanité, ou pour mieux dire, sur différents projets d’humanité qui agissent entre eux dans la vie sociale, accueillerait sans difficulté des normes qui ont origine dans la coutume comme des normes obligatoires.

Pourrait être d’aide, pour que le discours puisse garder les présupposés de scientificité qui sont indispensables, que la relation tradition-coutume soit analysée dans l’optique que l’ethnologie juridique propose.[13]

Le droit comme régulation des structures sociopolitiques.

On n’a pas le droit, je crois, de se borner au petit monde des relations immédiates et, en effet, avec les considérations précédentes on a touché aussi le niveau plus vaste qu’il soit, le droit international.

Le droit sert, donc, à régler aussi des structures relationnelles plus complexes qui touchent une extension et une complexité qui doit être pris en compte.

Considérer la loi comme source première du droit (jusqu’à arriver à confondre les deux termes) est opération qui relève du souci de la « clarté » intellectuelle et aussi, dans une certain mesure, de la simplification des relations (et des leurs valeur). Une fois que cette théorie arrive à élaborer une méthode pour l’interprétation des textes législatifs tout est – en théorie – réglé.

On peut penser donc avoir la possibilité d’une complète régulation des structures sociopolitiques par les biais de cette théorie. Il y a seulement un élément qui peut s’avérer fâcheux dans cette perspective : l’humanité de l’homme déborde largement l’espace qui lui est assigné par cette théorie. Certes en parlant de structures sociopolitiques on parle des lieux dans lesquels l’homme est connu comme pourcentage le soir de scrutin de votation. Mais même dans une perspective si « haute » les éléments d’une connaissance scientifique déclarent leur insuffisance.

Considérer les structures sociopolitiques dans la perspective du droit signifie considérer « le jeu » des relations dans une perspective plus large (de la simple technique juridique) et essayer de prendre en compte les possibilités de complexités que nous avons à disposition.

Le droit est appelé donc a faire un pas de l’avant dans la perspective interculturelle.

Prendre en compte le droit objectif, le droit subjectif comme catégorie de la théorie du droit européenne (mais il est mieux se référer à l’Occident parce que aussi les Etats Unies ont donner leur contribution) aller de l’avant pour toucher cette complexité qui refuse la division (le droit qui cherche la juste relation…), qui refuse l’uniformisation (le droit qui respect la situation concrète et dit la juste part qui revient à chacun…), un droit aussi qui refuse la fragmentation (chacun son droit, pas possibilité d’une réflexion commune, au fond pas possibilité d’une vraie et mure interculturalité).

Il y a des données anthropologiques qui faut établir : 1) la nature humaine qui est commune à tous les hommes (nature humaine universelle), 2) la valeur de la défense de la dignité de la personne, 3) la valeur de la démocratie si on comprend par ce mot la capacité humaine d’être un être sociable et donc les modes – quelques qu’ils soient – pour donner corps à ce vivre commun (le « titre » de ce paragraphe annonce une réflexion sur les structures sociopolitiques…).

Cette base est certainement insuffisante car elle n’éclairci pas sa fondation épistémologique.

Je vais essayer d’en dire un mot.

J’utilise d’abord la pensée de R. Pannikar.

« Il n’y a pas des valeurs qui transcendent la pluralité des cultures, pour le simple motif que la valeur existe en tant que telle dans un déterminé contexte culturel. Mais il peut y avoir des valeurs qui sont transculturelles et il est possible une critique transculturelle. Cette critique ne consiste pas dans l’évaluation d’une construction culturelle donnée en se servant des catégories d’une autre (culture) mais dans la recherche et en tenant compte, d’examiner en manière critique un particulier problème humain en faisant recours aux instruments de compréhension qui appartiennent aux différentes cultures et en tenant compte – au niveau thématique – du fait que la perception elle-même du problème et surtout sa formulation sont déjà culturellement déterminée ».

Cette pensé nous introduit à celle qui touche de plus proche le domaine du droit.

La perspective interculturelle désigne non pas une situation quantitative-factuel mais plutôt un horizon qualitatif-téléologique : la tension à construire des contextes humains qui sont caractérisés par des processus d’interaction, relation et intégration réciproque entre personnes et groupes, qui sont hétérogènes par rapport à leur culture. Le passage de la multi-culturalité à l’inter-culturalité se développe ainsi par des processus d’adaptation réciproque et de re-négociation continue des rôles, espaces, temps, ainsi que par un constant discernement des valeurs qui sont communes et qui peuvent orienter vers des processus de synthèse partagés dans lesquels à chacun est donné de se reconnaître. Inter-culture comme rapport et comme synthèse.

Le droit comme lieu dans lequel la relation trouve sa règle, sa juste règle, il ne peut qu’assumer cette complexité de la relation inter-personne et interculturelle.

Je crois qu’il puisse le faire s’il commence à se poser dans la relation avec soi-même et le devoir d’une manière qui soit autre de la simple (et simpliste) relation loi-sanction. Le discours interculturel peut en effet aider à trouver des chemins nouveaux de cette recherche.

La relation de « l’être-au-milieu » et de « l’être-pour » (droit-devoir) il est, de toute façon, incontournable…

Le droit comme inter-esse, être-au-milieu et donc au dedans de cette relation qui voit le réciproque « être-pour » comme élément constitutif du soi. Voilà alors que le devoir, l’être-pour devient la possibilité d’être du droit.

D)    Conclusion

Considérer la coutume comme un mode résiduel que le droit, entendu à la manière des positivistes, ne peut qu’accepter obtorto collo c’est déjà perdre la possibilité d’entendre et le droit et la tradition dans leur vraie ampleur. Assumer le droit qui est exprimé dans la tradition c’est déjà faire le premier pas dans une perspective qui fonde l’ensemble sur le respect du particulier. Aussi jouer le franc jeu dans la relation entre droit écrit et droit oral nous pose dans cette perspective.

Au fond, ce qui a été mis en évidence c’est l’importance de la relation droit/culture d’une part et, d’autre part, la relation droit/devoir.

Cela est une directe contestation de la perspective positiviste. On a mis en lumière la contradiction sur laquelle cette doctrine est fondée ; on a aussi « vérifier » comme l’école réaliste du droit en assumant « le droit des grands » s’exclue d’une vraie compréhension des relations juridiques et, en se bornant à juger primitif le « recours » à la coutume elle est puis obligé à la faire entrer dans le travail de la juridiction.

On a donc décidé d’aller voir d’autres possibilités, toucher des nouvelles frontières et prendre en considération des nouveaux « ensembles ».

La complexité des rapports que le droit est appelé à régler – une juste mesure toujours à chercher à nouveaux frais – nous a poussé à réfléchir sur les relations de proximité et les relations sociopolitiques : plus qu’une réflexion cela a été une esquisse de réflexion.

Mais cela a été au moins suffisant pour nous ouvrir à des considérations transculturelles qui sont la base sur laquelle un droit dans le temps de la glocalisation peut se tenir debout.

La valeur, bien entendue dans sa pluralité, est le lieu dans lequel de droit « du milieu » – parole dite entre une relation – et le droit comme « être-pour » – l’autre du devoir qui se tient en premier pour que la relation soit ouverte – trouve sa spécificité et sa consistance.

Il y a, évidemment, une technicité, le jargon des juristes aussi mais le fond sera le respect de l’humanité et de sa complexité. Cela peut bien valoir partout et dans tous lieux d’une manière différente.

Cela sera la nouveauté qui continuellement se donne et, ensemble, une tradition qui transmet une histoire, une liberté qui grandit dans la confiance.

Merci de votre patience.

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